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2008年12月17日，日本著名学者铃木贞美教授在日本国际交流基金会北京日本文化中心举行了重要的学术讲演，题为“新生命观的探究”。讲演涉及日本近代文学、文化中的“大正生命主义”等重要概念，也触及了当今全球性环境变化与人类生命、人类未来的关系等深刻问题。
讲演中铃木贞美强调，自己是在探究日本大正时代所谓“生命主义”思潮的过程中，开始关注“生命观”的问题 。他指出伴随着国际性的现代战争（日俄战争）、都市化及大众社会的出现，当时（大正时期）的文学或思想领域曾一度盛行“生命”或“生命本位”式的表现。作家中具有代表性的是有岛武郎、武者小路实笃等为代表的白桦派，他们在托尔斯泰和罗丹的影响下讴歌了宇宙背面的“永恒生命”，且倡导有异于生存斗争的相互扶助精神。
斋藤茂吉的短歌亦倡导了“生命的表现”。
这种潮流，铃木贞美率先将之命名为“大正生命主义”。由此出发，铃木贞美探究了这种现象产生的历史、文化背景以及更为广泛意义上的“生命观”问题。他认为，论及或探究“生命观”，便无法局限在文学领域而必须同时以艺术、哲学、政治思想、宗教乃至自然科学为对象——“由生命观的变迁可察知日本人的精神史”。
铃木贞美教授近期的相关研究成果主要体现为——2007年刊出的百万字巨著《多重危机下的生命观探究》以及2008年末刊出的文库本新著《日本人的生命观——神、恋、伦理》（中公新社哲学•思想丛书）。他在论著中强调了“大正生命主义”或“生命观”的历史作用与意义。但他同时指出这些关乎生命的思想在特定的文化、历史中未必发挥了积极的作用。铃木贞美讲演中清醒、理性地指出，帝国主义战争和机械文明的发展使人类生命处于危机之中，为此在进入二十世纪转换期的欧洲出现了生命本位的思想。二十世纪三十年代的中国也曾出现了吟唱“生命本位”的象征主义诗人。而“生命本位”的思想又催生了普遍生命或“宇宙大生命”的理念。如果说宇宙活动的本源是生命，那么前述观念无论何时何地皆可产生。然而人类又将诸神、天或“气”看作生命之本源，那么前述观念又是无法成立的。十九世纪后半叶，欧洲热力学突飞猛进，多数物理学家又以能量来说明宇宙的一切，出现了所谓的宇宙生命能量说。这种观念在日本，乃与神道、儒学、佛教等发生了原理上的新的组合，随之产生了以“宇宙大生命”为原理的绚丽多彩的思想倾向或艺术表现。这就是所谓的“大正生命主义”。它的根基是热力学。铃木贞美认为，实际上那是一种伪科学。铃木贞美强调所谓“生命观”的研究关系到宗教、哲学、艺术、自然科学等几乎所有领域，因此可发挥学际研究或国际研究的有效性。他又说，其实自己的根本动机是地球环境问题——我们必须追问到我们的子孙一代，这个人类得以存续的地球的自然条件是否已荡然无存？他说生命本位的思想与生活方式具有密切的关联。然而，生命本位的思维方式也是存有弊端的。对每一个体生物而言，生死乃是绝对的对立。但对整体生物而言，死亡将为其他生物提供营养——生物界整体具有所谓“大生命”的存续链。由这种“大生命”的思维方式又滋生出所谓的“集团生命”理念——集团乃为生命体，集团具有的个个细胞即个体的人的新陈代谢，实现了集团的生命存续。可悲的是这种理念竟导引出形形色色的国家论或民族论。所谓“大正生命主义”论也是一样，在侵华战争到第二次世界大战的历史时期，它催生了傲慢无比的荒诞理念——“惟日本民族肩负着实现普遍价值的使命”，个体小生命应为大义而殉死。
这种理念成为支撑日本帝国主义侵略的意识形态核心。
他还说，大正生命主义的根本支柱乃“宇宙能量总量守衡”这样一个能量工学的假说。在如今的工学领域，一个流行说法是将人类的大脑和企业的组织比喻为计算机的芯片程序。基于这种思维模式，个人只是情报一般地键入组织，随着组织的目的转换继而键出组织，其结果将会反馈到组织之中。毋宁说，这是生命体论的一个变种——认为个人理应像细胞那样新陈代谢。电脑芯片及其程序设计，原本就是模拟生物的自我控制机制和人脑功能。
而如今情况已反转过来，我们人类却要模拟电脑来思考人类。我们陷入了一个类比式的循环。总之通过铃木贞美规范、严谨的学术论证，我们将初步了解关乎人类生命的诸多重要概念，这将有助于我们正确地认识并把握人类同时也了解这里存在着危险或陷阱。
（作者：中国社会科学院外国文学研究所研究员 魏大海）
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